Ngay đầu bài, Thế Tôn tuyên bố: "Hãy là người thừa tự Pháp (Dhammadāyāda), đừng là người thừa tự tài vật (Āmisadāyāda)." Ngài khẳng định lòng anukampā (bi mẫn) khiến Ngài luôn tự hỏi: làm sao đệ tử nối tiếp gia tài tinh thần? Nếu đồ đệ chạy theo tài vật (Āmisa), thiên hạ sẽ chê: "Thầy trò đều ham của cải." Còn nếu đệ tử kế tục Pháp (Dhamma), cả Thầy lẫn trò đều đáng tôn kính. Thông điệp lập lại ba lần, mỗi lần kèm mệnh lệnh bhavatha ("hãy trở thành") và phủ định mā ("đừng"). Nhịp điệu ấy như tiếng trống, xoáy sâu vào tâm người nghe. Từng chữ làm rõ: gia tài Pháp là Giới (Sīla), Định (Samādhi), Tuệ (Paññā); gia tài vật chất chỉ là y áo, thực phẩm, chỗ ở. Quyết tâm của bạn ngay lúc này sẽ quyết định: bạn ghi tên vào dòng dõi thừa tự Pháp hay thừa tự tài vật?

Đức Phật nhắc đi nhắc lại: "Ta có lòng thương tưởng các con." Anukampā không phải cảm xúc thoáng qua; đó là quyết tâm bảo vệ đệ tử khỏi vòng xoáy thế tục. Ngài thấy rõ hệ luỵ: nếu Tăng-đoàn sa vào đồ cúng (Piṇḍapāta), Pháp sẽ phai nhạt, uy tín sụp đổ. Tình cảm của Ngài mang tính giáo dục: đặt chuẩn cao, không thoả hiệp. Ví dụ: khi Thầy và trò đều được gọi "người thừa tự tài vật", Pháp mất giá trị; khi cả hai được xưng "người thừa kế Pháp", Pháp được tôn vinh. Lòng bi mẫn ấy vẫn vang vọng 25 thế kỷ sau: giáo viên, lãnh đạo, cha mẹ – ai cũng mong thế hệ kế tiếp thừa hưởng tri thức cốt lõi, chứ không chỉ của cải chóng phai. Hãy cảm nhận hơi ấm anukampā: không phải áp lực trách phạt, mà là lời nhắc "đừng bỏ quên kho báu vô giá trong chính mình".

Đức Phật kể: sau bữa ăn, Ngài còn phần đồ ăn dư (Piṇḍapāta) đáng vứt. Hai Tỳ-kheo đói lả xuất hiện; Ngài mời: "Nếu muốn, hãy dùng; không, Ta sẽ bỏ nơi không hại sinh linh." Vị thứ nhất nhớ lời dạy "thừa tự Pháp", quyết không ăn, chấp nhận đói yếu. Vị thứ hai chọn ăn, lấy lại sức. Ngạc nhiên chưa: Đức Phật khen vị đầu cao quý hơn, vì tinh thần thiểu dục (Appicchatā), santuṭṭhi (tri túc) và sallekha (khổ hạnh). Câu chuyện soi chiếu đời thường: liệu ta dám bỏ qua lợi ích ngắn hạn để giữ vững giá trị? Phép thử nhỏ – một phần thức ăn – trở thành thước đo lớn: tấm lòng với Pháp (Dhamma) hay sự lệ thuộc tài vật (Āmisa). Có khi "từ chối" chính là "đón nhận" kho tàng tinh thần.

Sau câu chuyện, Đức Phật lặp lại: "Này các Tỳ-kheo, hãy là người thừa tự Pháp (Dhammadāyāda)." Lần này, Ngài gắn thông điệp với viễn cảnh dài: phẩm chất ít dục sẽ "saṃvattissati" – đưa đến an lạc lâu dài. Như trồng cây, đầu tư công sức trước, gặt quả ngọt sau. Ngài nhấn mạnh "Ta có lòng thương tưởng", khẳng định trách nhiệm hướng dẫn chứ không áp đặt. Câu lặp mệnh lệnh kết thúc phần đầu sutta, củng cố ấn tượng: đời tu (và cả đời sống thế tục) chỉ thật sự ý nghĩa khi hướng vào Pháp (Dhamma). Bất cứ ai đọc đến đây đều được mời tự quyết: nhận gia sản hữu hạn hay gia tài vô hạn?

Sariputta áp dụng cùng khung cho Trung tọa (Majjhimā) và Tân Tỳ-kheo (Navā): nếu ba lỗi trên xuất hiện, họ cũng "gārayhā". Thông điệp bình đẳng: giới luật và viễn ly không phân cấp bậc. Người mới dễ sa đà hào hứng ban đầu, người giữa đường dễ xao lãng, người kỳ cựu dễ tự mãn. Ba cấp độ đều cần soi chiếu liên tục để tránh "bỏ rơi gánh nặng". Đối chiếu xã hội hiện đại, nhân viên mới, mid-level, senior đều có khuynh hướng riêng rơi vào vòng xoáy vật chất. Giải pháp chung: giữ ngọn lửa viễn ly (Viveka) – tinh thần giản lược, tập trung, tỉnh thức – như kim chỉ nam nghề nghiệp và đời sống.

Sariputta tiếp tục: Tham (Lobha) và Sân (Dosa) là ác pháp gốc. Con đường diệt trừ là Trung đạo (Majjhimā Paṭipadā), tức Bát Chánh Đạo (Ariyo Aṭṭhaṅgiko Maggo): Chánh tri kiến, tư duy, ngữ, nghiệp, mạng, tinh tấn, niệm, định. Đường trung dung mở "cặp mắt (Cakkhukaraṇī)", khai sinh "tuệ giác (Ñāṇakaraṇī)", dẫn đến "tịch tịnh (Upasamāya)" và "Niết-bàn (Nibbāna)". Thông điệp rõ: không lẩn tránh dục bằng cực đoan khổ hạnh, cũng không buông thả hưởng lạc; tiến thẳng giữa hai bờ, giữ tỉnh thức (Sati) làm bánh lái, định (Samādhi) làm động cơ, tuệ (Paññā) làm hệ thống định vị.